Come le lezioni di Aristotele possono aiutarti a capire te stesso e diventare più felice

2024 Autore: Malcolm Clapton | [email protected]. Ultima modifica: 2023-12-17 04:01

Un estratto da un libro di dottorato su come sbarazzarsi dei sentimenti tossici che avvelenano la tua vita.

Anche chi è abbastanza soddisfatto sia del lavoro che della vita personale prima o poi ha la sensazione di essere capace di più. Una persona che sta attraversando momenti difficili - il divorzio, per esempio - o è in inimicizia con qualcuno, può provare rimorso e cercare di capire quanto sia grande la sua parte di colpa. Per molti, la responsabilità morale aumenta con la comparsa dei bambini, poiché genitorialità ed egoismo sono concetti poco compatibili. Succede che iniziamo a lavorare su noi stessi, prendendo a modello qualcuno dei nostri conoscenti che sappia rendere il mondo un posto migliore. Le categorie di vizio e virtù di Aristotele servono alla conoscenza di sé, consentendo a una persona di scoprire in se stessa i punti di forza e di debolezza. Valutando noi stessi per poi compiere le azioni necessarie, moltiplicare le virtù e minimizzare i vizi, contribuiamo non solo alla felicità degli altri, ma anche alla nostra.

Le raccomandazioni più estese di Aristotele riguardano le buone qualità che una persona felice coltiva - cioè le virtù - e i difetti che le correlano. Il rapporto tra la felicità e queste preziose qualità è una componente chiave di tutto l'insegnamento etico aristotelico. Come notato sopra, per Aristotele è evidente che una persona priva di virtù fondamentali non può essere felice: “In fondo, nessuno può chiamare idealmente felice chi non ha un briciolo di coraggio, padronanza di sé, dignità, buon senso, che ha paura anche di una mosca, ma non si fermerà davanti a nulla per saziare i suoi appetiti, e rovina gli amici intimi per un centesimo."

Aristotele credeva che per il benessere umano fossero necessari giustizia, coraggio e autocontrollo - le stesse qualità in relazione alle quali in filosofia il suo insegnamento iniziò a essere chiamato "l'etica della virtù".

I termini che usava per denotare proprietà "buone" (aretai) e "cattive" (kakiai) in greco antico sono le parole più comuni di tutti i giorni, senza alcun onere etico. Nel nostro paese, trasformandosi nella traduzione tradizionale in "virtù" e "vizi", acquisiscono una connotazione alquanto ripugnante: la "virtù" è associata alla rigidità e il "vizio" - al covo di droga e alla prostituzione, mentre il greco kakiai non portare qualcosa del genere…

In realtà, il nome stesso - "etica della virtù" - suona piuttosto forte e pomposo. Ma non devi dire a te stesso che stai "praticando la giustizia", devi solo prendere la decisione di trattare tutti onestamente, adempiere alle tue responsabilità e aiutare gli altri - e te stesso - a realizzare il tuo potenziale. Non devi "coltivare il coraggio", devi solo sforzarti di diventare consapevole delle tue paure e liberartene gradualmente. Invece di fare voto di "autocontrollo", è meglio trovare una "via di mezzo" sotto forma di risposte ottimali a forti emozioni e desideri e comportamenti reattivi nell'interazione interpersonale (questo è precisamente ciò che l'"autocontrollo" aristotelico consiste in).

Il ragionamento di Aristotele sulle virtù e sui loro feroci opposti nell'"Etica eudemia" e nell'"Etica Nicomachea" si sommano a una guida pratica completa alla moralità.

Le "virtù" o le "vie per la felicità" non sono tanto tratti caratteriali quanto abitudini.

Col passare del tempo, dopo ripetute ripetizioni, si elaborano all'automatismo, come un'abilità nel ciclismo, e quindi (almeno a uno sguardo esterno) sembrano essere una proprietà permanente (hexis) della personalità. Questo processo dura tutta la vita, ma molti raggiungono un successo significativo entro la mezza età, quando le passioni più selvagge sono più facili da frenare. Praticamente chiunque può, se lo desidera, migliorare moralmente.

Secondo Aristotele, noi non siamo pietre, che per loro natura cadono sempre e che non si può "insegnare" a rialzarsi, per quanto si lancia. Considera la virtù un'abilità che può essere padroneggiata, come suonare l'arpa o l'architettura. Se giochi a fingere, i tuoi edifici crollano, ma non fai nulla per imparare e migliorare, sarai meritatamente considerato goffo. "Questo è il caso delle virtù", dice Aristotele, "dopotutto, facendo le cose in reciproco scambio tra le persone, alcuni di noi diventano persone giuste, e altri - ingiuste; facendo le cose in mezzo ai pericoli e abituandosi alla paura o al coraggio, alcuni diventano coraggiosi, mentre altri - codardi. Lo stesso vale per l'attrazione e la rabbia: alcuni diventano prudenti e persino, altri sciolti e arrabbiati ".

Il modo più semplice è, forse, smontare questo con l'esempio del coraggio. Molti di noi hanno fobie e paure che superiamo attraverso l'incontro regolare con un fenomeno spaventoso, cioè facendo esperienza. Da bambino, un cane si è precipitato su di me e da allora, per molti anni, con le buone o con le cattive, ho cercato di aggirarli sulla decima strada. Aristotele sconsiglierebbe di torturarsi in quel modo. La mia paura, come quella dell'uomo del suo esempio, che aveva patologicamente paura dei furetti, derivava da un trauma psicologico. Ma il trauma è una malattia, il che significa che può essere curato. E solo quando mio marito mi ha convinto a prendere un cucciolo e io (all'inizio a malincuore) ho iniziato ad armeggiare con Finley, dopo un paio d'anni sono riuscito a comunicare quasi tranquillamente con quasi tutti i cani (anche se ero ancora contrario a farli avvicinare a piccoli figli).

Ma ecco un esempio più complesso: un mio amico ha rovinato tutti i rapporti con le donne con le sue stesse mani, perché ha accumulato malcontento per mesi e ha sopportato, e poi all'improvviso è esploso e se n'è andato completamente, oppure la donna lo ha lanciato per prima, sentendosi falso. E solo nella sua quarta decade, dopo aver imparato a non fingere con la madre dei suoi figli, ha avuto l'opportunità di discutere i problemi man mano che arrivavano, e non mesi dopo, quando era già difficile aggiustare qualcosa.

L'uomo per natura non possiede le capacità su cui si basano le virtù aristoteliche, che implicano una combinazione di ragione, emozioni e interazione sociale, ma il potenziale per il loro sviluppo. Gli scritti che compongono l'"etica della virtù" possono essere visti come un resoconto di conversazioni che Aristotele ebbe durante le passeggiate con i suoi studenti - sia con Alessandro in Macedonia, sia in seguito con gli studenti del suo stesso Liceo ad Atene - su come essere una persona perbene e degna.

Il percorso verso la felicità passa attraverso la decisione di diventare un uomo di grande anima. Per fare ciò non è necessario avere i mezzi per equipaggiare le triremi, non è necessario muoversi con scioltezza e parlare con voce profonda.

La grandezza dell'anima, lo stato d'animo di una persona veramente felice, è una proprietà del tipo stesso di personalità a cui tutti, in sostanza, vogliamo appartenere.

Una persona simile non gioca con il fuoco per solleticare i suoi nervi, ma è pronta, se necessario, a dare la vita per ciò che è veramente importante. Preferisce aiutare gli altri piuttosto che chiedere aiuto. Non si ingrazia i ricchi e i potenti ed è sempre cortese con la gente comune. È "aperto all'amore e all'odio", perché solo chi ha paura della condanna nasconde i veri sentimenti. Evita i pettegolezzi, poiché di solito sono calunnie. Raramente condanna gli altri, anche i nemici (tranne in un contesto appropriato, ad esempio, in un'udienza in tribunale), ma non riceverai nemmeno lodi da lui. In altre parole, la grandezza dell'anima implica umile coraggio, autosufficienza, mancanza di servilismo, cortesia, moderazione e imparzialità: incarnare un tale modello in modo sincero e convincente è in potere di ciascuno di noi. Non è meno stimolante da ciò che è stato creato più di ventitré secoli fa.

Il passo successivo è quello di auto-analizzare e provare tutte le qualità deboli e forti descritte da Aristotele. La loro lista fornisce spunti di riflessione a chiunque sappia essere onesto con se stesso. Come diceva l'iscrizione scolpita sul tempio di Apollo: "Conosci te stesso". Anche Socrate, maestro di Platone, amava citare questa massima. Se non "conosci te stesso" o non sei pronto ad ammettere da solo, ad esempio, avarizia o amore per i pettegolezzi, puoi smettere di leggere. Nell'ambito dell'etica aristotelica, è necessario dirsi l'amara verità, questa non è condanna, questa è consapevolezza delle carenze su cui si può lavorare. Il punto non è marchiarsi e odiare o cadere nell'autoflagellazione.

Aristotele considera accettabili (e persino necessari per la salute mentale) quasi tutti i tratti caratteriali e le emozioni, purché presentati con moderazione.

Chiama questa misura il "mezzo", mesone. Lo stesso Aristotele non ha mai parlato di lei come "dorata", questo epiteto è stato aggiunto solo quando il suo principio filosofico di un sano "mezzo" nei tratti caratteriali e nelle aspirazioni è stato associato ai versi delle "Ades" dell'antico poeta romano Orazio (2.10): "Colui che il mezzo aureo [aurea mediocritas] è fedele, / Evita saggiamente un povero tetto, / E quello negli altri che nutre invidia - / Meravigliosi palazzi. " Che noi chiamiamo d'oro questo "mezzo tra eccesso e scarsità", non importa.

Il desiderio sessuale (considerando che una persona è ancora un animale) è una buona proprietà, se sai quando fermarti. Sia l'eccesso che la mancanza di passione interferiscono notevolmente con la felicità. La rabbia è parte integrante di una psiche sana; una persona che non è mai arrabbiata non ha alcuna garanzia di fare la cosa giusta, il che significa che la probabilità di raggiungere la felicità è ridotta. Tuttavia, la rabbia eccessiva è già uno svantaggio, cioè un vizio. Quindi la cosa principale è la misura e l'adeguatezza. Sebbene un altro detto dalle mura del tempio di Delfi - "Niente fuori misura" - non appartenga ad Aristotele, fu il primo pensatore a sviluppare un insegnamento morale che ti permetta di vivere secondo questo principio.

Uno dei punti più scivolosi dell'etica è il groviglio di domande legate all'invidia, alla rabbia e alla vendetta. Tutte queste qualità giocano un ruolo centrale nella trama dell'Iliade, il libro preferito di Alessandro Magno. La portò con sé in tutte le campagne e discusse a lungo con il suo mentore Aristotele. In questo poema epico, il re Agamennone, che occupa una posizione chiave nel campo dei greci, invidia Achille come il più grande guerriero greco. Agamennone umilia pubblicamente Achille e porta via la sua amata concubina Briseide. Achille è furioso e quando il troiano Ettore uccide in battaglia il suo migliore amico Patroclo, la rabbia si intensifica. Per calmare questa rabbia, Agamennone deve restituire Achille Briseide e compensare l'umiliazione con doni. Achille estingue la sua sete di vendetta su Ettore uccidendolo in duello e oltraggiando il suo corpo, e contemporaneamente uccide 12 giovani troiani innocenti, sacrificandoli sulla pira funeraria di Patroclo. Questo è eccessivo.

Le tre passioni oscure elencate - invidia, rabbia e vendetta - sono descritte da Aristotele in modo molto accurato. Lui stesso fu invidiato sia durante la vita che dopo la morte. Quando nel 348 a. C. Morto Platone, la guida dell'Accademia non andò ad Aristotele, che le diede 20 anni e fu, senza dubbio, il miglior filosofo della sua generazione. Il resto degli accademici svanì accanto a questa mente brillante, quindi preferirono vedere una mediocrità anonima di nome Speusippo a capo dell'Accademia. In seguito invidiarono l'entusiasmo e la cura che circondavano Aristotele (senza alcun umiliarsi da parte sua) i governanti della Macedonia e di Asso in Asia Minore, dove insegnò per due anni. Come disse più tardi un seguace di Aristotele, che scrisse la storia della filosofia, questo grande uomo ispirò grande invidia solo per "l'amicizia con i re e l'assoluta superiorità dei suoi scritti".

I greci non hanno esitato a esprimere emozioni oggi condannate. Nella morale cristiana, non tutti riescono a trovare modi per far fronte ai vizi aristotelici. La gelosia, per esempio, è un peccato mortale, e dopo aver ricevuto un insulto immeritato, un vero cristiano dovrebbe "porgere l'altra guancia" invece di respingere l'offensore. Ma anche se l'invidia non è la nostra principale qualità, non sarà possibile evitarla completamente.

Non esiste una persona simile che almeno una volta non abbia invidiato qualcuno che è più ricco, più bello, più riuscito in amore.

Se sei alla disperata ricerca di qualcosa e non riesci a raggiungerlo da solo - guarire, avere un bambino, ottenere riconoscimento e fama nel tuo campo professionale - può essere atrocemente doloroso vedere come gli altri riescono. La psicoanalista Melanie Klein considerava l'invidia una delle principali forze trainanti della nostra vita, soprattutto nel rapporto tra fratelli e sorelle o nostri pari nello status sociale. Invidiamo inconsapevolmente chi è più fortunato di noi. E in un certo senso, questa risposta è utile perché ci motiva a eliminare l'ingiustizia. Nella sfera professionale, ciò può tradursi in una campagna per la parità di genere nella retribuzione. L'espressione politica di questa reazione può essere trovata nella lotta contro un ordine sociale che consente un divario eccessivo tra ricchi e poveri.

Ma l'invidia dei talenti innati - come, ad esempio, la mente brillante di Aristotele - ostacola solo la felicità. Deforma la personalità e può trasformarsi in un'ossessione. Succede che una persona invidiosa inizi a perseguire e molestare l'oggetto della sua invidia - nel mondo moderno, spesso attraverso attacchi informatici o molestie su Internet. Nel peggiore dei casi, se l'invidioso riesce ad abbattere la carriera dei perseguitati, priverà l'intera società delle sue creazioni geniali.

Aristotele consiglia di determinare esattamente di cosa sei geloso: una quota ereditata ingiustamente di benefici sociali o talento naturale. Nel primo caso, l'invidia può motivarti a lottare per l'uguaglianza e la giustizia, nel secondo caso, vale la pena pensare a come i talenti innati degli altri arricchiscono la tua vita. Se Aristotele fosse stato eletto capo dell'Accademia, l'avrebbe portata al livello più alto - e così se ne andò e alla fine fondò un'istituzione educativa rivale ad Atene, il suo Liceo. Gli stessi accademici, oggi poco conosciuti, avrebbero l'opportunità di crogiolarsi ai raggi della gloria aristotelica e rafforzare così la propria. Forse loro, come filosofi, alla fine avrebbero imparato a trarre beneficio dalla comunicazione con lui, e non a nascondere il risentimento.

Edith Hall è una professoressa ellenistica. Studia l'antica cultura greca e la vita di personaggi di spicco dell'epoca. Nel libro La felicità secondo Aristotele, Edith condivide il pensiero del pensatore e traccia un parallelo tra antichità e modernità.

La scrittrice accompagna esempi della vita di Aristotele con le sue storie, dimostrando che il desiderio di una vita felice era e sarà sempre rilevante. Il libro mostra che i consigli che l'antico filosofo greco dava ai suoi studenti funzionano ancora oggi.